¿Qué sabemos realmente del mindfulness?

En los últimos años, el término mindfulness ha ganado popularidad en ámbitos como la psicología, la medicina, la educación o incluso el desarrollo personal. Sin embargo, pese a su expansión, todavía existen muchos malentendidos sobre qué es y qué no es el mindfulness, de dónde proviene, cómo se define con precisión y en qué contextos puede aplicarse. En este artículo te ofrecemos una síntesis clara y rigurosa sobre el mindfulness basada en la obra deJavier García Campayo Marcelo Demarzo“¿Qué sabemos del mindfulness?, una referencia imprescindible en español.

¿Qué es el mindfulness?

Mindfulness es una traducción de la palabra sati, del idioma pali, que fue una de las lenguas utilizadas para registrar los discursos del Buda hace más de 2.500 años. Aunque habitualmente se traduce como “atención plena”, su significado es más complejo y profundo. Según Germer y colaboradores (2005), hace referencia a una actitud consciente y despierta frente al momento presente, lo opuesto a vivir en piloto automático. Sati también puede traducirse como “memoria” o “recordar”, en el sentido de que solo recordamos lo que hemos vivido con atención.

Según García Campayo y Demarzo (2015), el mindfulness tiene al menos dos significados fundamentales:

1. Un estado de la mente: una cualidad presente en todos los seres humanos en distintos grados, distribuida normalmente en la población (como en una campana de Gauss). Es un estado que puede cultivarse sin meditación formal, a través de la atención plena en las actividades cotidianas o mediante técnicas psicoeducativas.
2. Una técnica psicológica: el mindfulness forma parte de las terapias psicológicas de tercera generación. Aunque toma elementos del budismo, se presenta como una técnica laica y científicamente validada. Su hito clave en Occidente fue la creación del Center for Mindfulness por Jon Kabat-Zinn en 1979 en la Universidad de Massachusetts, donde desarrolló el programa MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction).

¿Cómo se define el mindfulness?

Jon Kabat-Zinn (1994) lo definió como “conciencia que surge de prestar atención, de forma intencional, a la experiencia tal y como es en el momento presente, sin juzgarla, sin evaluarla y sin reaccionar a ella”. En una definición aún más sintética, el autor afirma: “Simplemente parar y estar presente, eso es todo” (Kabat-Zinn, 2005).

Bishop y colaboradores (2010) identifican dos componentes esenciales del mindfulness:

• La autorregulación de la atención: permite centrarse en la experiencia del presente, reconociendo pensamientos, emociones y sensaciones.
• Una orientación abierta hacia la experiencia: caracterizada por la aceptación, la curiosidad y la ausencia de juicio.

Otras definiciones relevantes incluyen la de Germer (2004): “Darse cuenta de la experiencia presente con apertura y aceptación”; la de Baer (2003): “Observación no enjuiciadora del flujo continuo de estímulos”; o la del monje zen Thich Nhat Hanh (1976): “Mantener viva la propia consciencia focalizada en la realidad presente”.

¿Cuáles son las claves del mindfulness?

García Campayo y Demarzo (2015) resumen las características esenciales del mindfulness en cuatro aspectos:

1. Atención plena: el individuo no está distraído, somnoliento ni apático, sino alerta.
2. Centrado en el presente: a diferencia de la mente depresiva (que vive en el pasado) o ansiosa (que teme el futuro), el mindfulness permanece en el ahora.
3. Intencionalidad: al principio requiere voluntad consciente. Con la práctica, el estado se vuelve más natural.
4. Aceptación radical: implica aceptar lo que se experimenta sin juicio ni rechazo. Esta aceptación no es resignación, sino apertura curiosa.

El mindfulness también permite desarrollar tres funciones básicas: tomar conciencia del flujo mental, identificar elementos de la experiencia (pensamientos, emociones, sensaciones), y explorar cómo unos generan a otros.

La visión oriental y occidental del mindfulness

Existen dos formas de conceptualizar el mindfulness desde la psicología:

• Oriental: basada en Kabat-Zinn y enraizada en el budismo. Es la más habitual y en la que se basan los principales cuestionarios de evaluación.
• Occidental: propuesta por Ellen Langer (1989), define el mindfulness como “un estado en el que uno está abierto a la novedad, alerta a las distinciones, sensible al contexto, consciente de las múltiples perspectivas y orientado al presente”. En este enfoque no es necesario meditar; basta con prestar atención de forma flexible y abierta.

¿Qué no es el mindfulness?

El mindfulness no evasión. Para evitar malentendidos, los autores aclaran lo que no es:

1. No es dejar la mente en blanco. No se trata de dejar de pensar, sino de ser conscientes de nuestros procesos mentales.
2. No es buscar la iluminación ni aislarse de la vida. Su propósito es aplicarse en la vida cotidiana, no retirarse de ella.
3. No es suprimir emociones. Se trata de observarlas sin reactividad ni represión.
4. No es escapar del dolor. El mindfulness promueve una relación más sabia con el dolor, aceptándolo momento a momento.
5. No es reflexividad crítica. No implica una voz interna que juzga continuamente.
6. No es egoísta. Al contrario, favorece la empatía y el compromiso social.

¿Es lo mismo mindfulness que meditación?

No. Aunque el mindfulness puede cultivarse mediante meditación, no son lo mismo. Hay muchas formas de meditación y solo las meditaciones atencionales (centradas en la respiración, los sentidos o el cuerpo) desarrollan mindfulness. Otras, como las generativas (compasión, bondad) o las deconstructivas (exploración del “yo”), trabajan otras cualidades.

Además, el mindfulness también puede desarrollarse mediante otras técnicas, como la aceptación radical de la terapia dialéctica conductual.

¿Dónde se aplica el mindfulness?

El mindfulness se aplica en tres grandes contextos (García Campayo y Demarzo, 2015):

1. Clínico: dirigido a personas con diagnósticos médicos o psicológicos (depresión, ansiedad, dolor). Se utiliza con protocolos específicos aplicados por profesionales de la salud.
2. Psicoeducativo: para personas sin diagnóstico clínico que buscan bienestar general (menos rumiación, mejor regulación emocional).
3. Espiritual: orientado al crecimiento interior. Se practica dentro de tradiciones religiosas y bajo la guía de maestros con principios éticos sólidos.

Modo ser vs. modo hacer: dos formas de funcionar

Según Williams (2010), el mindfulness se relaciona con el modo ser, una forma no narrativa y consciente de vivir la experiencia. En contraste, el modo hacer es el estado mental habitual: orientado a metas, lleno de juicios y análisis del pasado o preocupaciones por el futuro. El modo hacer nos lleva a etiquetar constantemente lo que vivimos como “bueno” o “malo”, lo cual genera estrés y sufrimiento.

Conclusión

El mindfulness es mucho más que una moda o una técnica para relajarse. Es una forma de estar presentes con intención, atención y aceptación. Su valor terapéutico, educativo y espiritual ha sido ampliamente validado. Pero sobre todo, el mindfulness es una invitación a detenernos, observarnos y vivir con mayor plenitud cada momento.

‍

Del libro:

¿Qué sabemos del mindfulnes? De Javier García Campayo y Marcelo Demarzo

EditorialKairós SA

ISBN:9788499886305

‍